在马克思主义的进步过程中，马克思主义从深入人心的真理变成了束缚人的教条。下面是学习啦我们收拾的马克思主义学术论文，期望你能从中得到感悟!
马克思主义学术论文篇一
浅析马克思主义哲学的哲学观
第一给哲学观下一个概念，从字面来讲，哲学观就是“对哲学本身的理解”。它不是哲学理论中的“一个观念”，而是构成这种理论的“核心观念”、“根本观念”、“灵魂观念”，它决定该种理论的生命力，构成该种哲学理论与其他的理论的原则不同。与其说它是托马斯·库恩的较为复杂意义上的“研究范式”，毋宁说它是伊姆雷·拉卡托斯的较为单纯意义上的“理论硬核” 。[1]这个硬核包括哲学的概念、性质、研究对象、特点和功能等。
马克思的哲学观和马克思主义哲学的哲学观是不同的，需要予以区别。为了真的地理解马克思，大家需要回到马克思的文本，追本溯源。本文以马克思主义哲学为对象，从四个方面来理解马克思主义哲学。
1、马克思主义哲学是一种批判哲学，改造世界的哲学
马克思主义哲学具备强烈的批判精神，它不只对社会现实进行批判，而且对各种各样的理论和旧的意识形态进行批判，最后在肯定的程度上还进行自我批判。在马克思主义的进步过程中，马克思主义从深入人心的真理变成了束缚人的教条。哲学的目的是要解放人的思想，这种行为与哲学的精神是相背而行的。有人断言，只有马克思主义是唯一的科学，马克思主义以前的哲学和现代西方哲学都不是科学的。我想，这种做法表面上看上去扩大了马克思主义哲学的权威，实质上则损害了马克思主义哲学的威严。如此做将会使马克思主义思想体系愈加封闭，愈加停滞不前。马克思主义哲学需要是开放的理论系统，需要在批判中萌发创造性，只有如此，才能不断进步马克思主义哲学。
马克思在博士论文《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁自然哲学有什么区别》中，引用原子的偏斜运动，讲解了倾斜运动对直线运动的脱离，表达了一种自由意识。追求一种定在中的自由。在自由民主的社会，哲学批判的功能可以得到全方位的发挥。在专制社会中，大家的言论自由遭到严格的控制，哲学的批判功能就被遮蔽了、弱化了。大家目前的社会以自由民主为进步目的，学术批判是是遭到保护的。聂锦芳教授指出，要增强马克思主义思想的指导地位，需要增强马克思主义的学术性，而学术需要允许自由的争论和批判。这事实上马克思主义哲学对自己的检讨和批判。
马克思具体地提出，向德国规范开火!必须要开火!这种规范虽然低于历史水平，低于任何批判，但依旧是批判的现象。正像一个低于做人的水平的罪犯，依旧是刽子手的对象一样。在同这种规范进行的斗争中，批判不是头脑的激情，它是激情的头脑。对共产主义者来讲，全部问题在于使现存世界革命化，实质地反对并改变现存的事物。[2]因此，马克思给哲学提出的历史任务是，锻造一种世界观武器，使之成为一种革命的、批判的思维方法，对现存的所有进行无情的批判。而这种无情的批判所要达到的目的，则是达成人类自己的解放。
批判并非在所有些时候都起用途，而且批判不仅仅是破坏性的，也应该是建设性的、超越性的。就像你说我是错的，你需要说为何我错了，我如何做才是对的。如此才可以体现出一种理论自觉。哲学的社会功能就是对现实社会进行深思、批判、超越。哲学源自生活，但需要高于生活。这是哲学安身立命的理念。
马克思的哲学在非常大程度上是辩证法。辩证法不崇拜任何东西，在本质上，它是革命的、批判的。伴随社会生活的变化，马克思主义哲学也势必要改变我们的形式，进步我们的内容。马克思主义哲学的批判性使它成为一个不断进步的理论体系。所谓现代精神，就是人类的自我批判精神，就是人类自我检讨和自我控制的主体精神。马克思主义哲学体现的主体意识，就是这种现代精神。马克思主义哲学的诞生，标
志着人类自我意识从自我迷失进入自我批判、自我检讨和自我控制的阶段。当然，批判的最后目的在于构建新世界，批判不止是一种方法，而且更是一种目的。
2、马克思主义哲学是年代精神的精华，是文明活的灵魂
哲学是年代精神的精华。这句话有两层含义：其一，肯定的哲学是关于肯定年代的精神产物;其二，哲学是各种思想文化中最高的形式，它是年代精神的精华和精粹。同时，哲学是文明活的灵魂。由于哲学具备人类性，具备超越年代的一面。由于哲学作为一种自我意识的科学，而意识具备相对的独立性。
哲学需要把握年代最迫切的问题，准时的吸收思想精神，为迫切问题提供一个讲解，进而规范和引导社会的进步。
在科隆日报的社论上，马克思初次明确的提出:“任何真的的哲学都是年代精神的精华。”[3]这个命题被广泛引用，并被确认是马克思关于哲学的最简单、最精辟的论断。马克思所赞赏和一定的哲学是来自于年代、来自于人民的哲学，是把年代的问题和人民的精髓升华为理论的哲学。真的的哲学需要捕捉到一个年代的迫切问题，需要把自己年代的迫切问题作为哲学考虑的聚焦点。
马克思觉得，一个年代的迫切问题，主要的困难不是答案，而是问题。爱因斯坦过去说过，提出问题比解决问题更为要紧，一个好问题能很大的推进社会的进步。问题的要紧意义就是，问题是公开的、无所顾忌的、支配所有个人的年代之声。问题是年代的格言，是表现年代自己内心状况的最实质的呼声。正由于这样，哲学需要把问题作为研究对象，而当大家把哲学同幻想混为一谈的时候，哲学需要严肃地提出抗议。
因此，马克思主义哲学是年代性和超年代性的统一，既反映和表达年代精神，同时又塑造和引领年代精神。哲学是思想中的年代，更引领年代向理想社会前进!
3、马克思主义哲学是关心人、解放人的哲学
马克思提出，他的哲学的出发点是“从事实质活动的人”，立足点是“人类社会或社会化的人类”，而“归宿点”则是以“每一个人的自由进步”为条件的“所有人的自由进步”。[4]马克思主义哲学的出发点、立足点、归宿点显示了马克思关注人类运势的博大的人文情怀，显示了马克思倡导以哲学解放全人类的意旨。马克思说，哲学所关心的是所有人的真理，而不是个其他人的真理。它所参与的运动不是为了少数人的利益的独立的运动，而是绝大数人的、为绝大数人谋利益的独立的运动。这种关注人类运势的人文情怀和致力于人类解放的哲学旨趣，是马克思哲学的灵魂，是马克思哲学的普照光，是构成马克思哲学的最为根本的哲学理念。这个哲学理念就是马克思主义哲学的哲学观。
马克思在1843年底至1844年初写的《黑格尔法哲学批判序言》中。一开头就指出，就德国来讲，对宗教的批判基本上已经结束;而对宗教的批判是其他所有批判的首要条件。正由于这样，马克思提出，真理的彼岸世界消逝将来，历史的任务就是确立此岸世界的真理。通过对包括费尔巴哈在内的德国哲学的批判，马克思明确的提出了我们的哲学的出发点，德国哲学“从天国降到人间”;和它完全相反，大家这里是“从人间上升到天国”。[5]这就是说，大家不是从大家所说的，所设想的、所想象的东西出发，去理解有血有肉的人。大家的出发点是从事实质活动的人。哲学是关于人的知识，就像中国哲学里讲的道不远人，也是这个意思。苏格拉底把哲学从天国拉回人间，正是哲学属人性的需要。马克思主义哲学对异化的剖析，与怎么样让消除异化，消灭资本主义社会，打造美好的共产主义社会。体现了马克思主义哲学博大的人文关怀，体现了哲学的人类性。
4、马克思主义 哲学是一种完整严密的世界观
世界观就是对世界的根本怎么看。包括对自然界、 社会、和人与人的主观精神世界在内的根本怎么看。世界观是哲学的研究对象。世界观和办法论是密切 联系在一块的是一个问题的两个方面，有哪些样的世界观，就有哪些样的办法论。肖前、李秀林主编的《辩证唯物主义原理》规定：哲学就是理论化、系统化的世界观和办法论。马克思主义哲学则是完整、严密的世界观和办法论体系。
从物质看世界，从精神看世界，从 实践看世界，这是哲学世界观的三种主要方法。[6]从物质看世界，世 界变成了客观世界，譬如拉美特利的名言“人是机器”，这种客观性把人的主观能动性抑制了。从精神看世界，正如陆九渊所说，心外无物。不是幡动，更不是风动，而是心在动。这种哲学把哲学变成完全脱离人世的空中楼阁，空有一个形式。它突出了人的自由和想象，但抽象地 进步了人的能动性。从实践的看法看世界，世界的图景就是在物质世界和精神范围中间有一座桥梁，那就是实践。实践是主观见之于客观的活动，实践是物质世界和精神世界分化和统一的基础。实践是人所特有些对象化活动。马克思主义哲学达成了哲学的“实践转向”，从实践的方法观看世界，在两极到中找到了中介。
大家对待世界的方法还有科学和宗教，道德和 艺术。哲学的方法是独特的，也是最高的。对于哲学与宗教有什么区别，黑格尔说的好，哲学与宗教在内容是一样的，都是关于整个世界的知识，只不过他们的形式不同，哲学诉诸理性原则，宗教诉诸于感性原则。黑格尔对哲学与科学也有论述，他说，哲学与科学在形式上是一样的，都是理性的思维方法。但内容不同。哲学是关于整个世界的，而科学是关于某一个具体范围的。马克思主义哲学承认哲学是世界观的一种，并非唯一的一种。
5、结语
恩格斯觉得，马克思主义哲学从现实的人及其历史进步出发，用“现实的理性”批判“抽象的理性”。现实的理性指的就是实践的理性，改造世界的理性。马克思主义哲学把哲学所追求的思维的全体自由性与人类实践的历史进步统一块儿，把真理的绝对性和相对性统一块儿，把哲学的进步和科学的进步统一块儿。哲学无定论，从不是千篇一律的，而是日久日新的。马克思主义哲学是现世的智慧，它强调哲学要回归生活世界，正视生活对哲学的挑战。
总之，马克思主义哲学是一门博大精深的知识，它也在持续的进步，大家需要在进步中把握马克思主义哲学。
马克思主义学术论文篇二
今日马克思主义
大家可以——在《共产党宣言》130年和《资本论》110年之后——为大家所说的“马克思主义”勾勒一份像资产负债表的东西吗?当然可以，由于大家不只就马克思主义有了 历史 的见地，而且有了关于它的胜利、失败和悲剧的长期经验。或许，这也是由于大家从今往后就一直要生活在一个危机、它的危机中——生活在一种能够帮助驱除所有幻想，并迫使大家全神贯注去同意现实的无情考验的处境中。1
那样，今天，关于那个最根本的、却又可能一直不被理解的马克思，大家能记住些什么呢?
这里第一有一个容易的事实：马克思说过自己“不是马克思主义者”。2这句话已被当成体现着需要读者“自己考虑”3的自由精神的妙语，它事实上带有非常重的份量。马克思不光是事先一直反对把他的著作讲解为体系、讲解为新的历史 哲学 ，或讲解为终于发现了的 政治 经济 科学 ——由一个“作者”生产出来的具备总体 理论 统一性的作品。马克思不光是在宣称《资本论》不是“科学”，而是“政治经济学批判”的时候一直拒绝这种自以为是。而且，他在如此做的同时，甚至就改变着“批评”或“批判”这个说法的意义。针对这个——被理性主义传统责成要把真实的东西从不真实的东西中拯救出来，或者要代表真实的东西来谴责不真实的东西的——定义，马克思强加了一个完全不一样的、打造在阶级斗争之上的使命：“这种批判代表一个阶级……无产阶级”。4而通过这部分言词，他还拒绝了那种在传统意义上把他假定为上述批判的常识分子“作者”的观念。
这部分见解使大家回到另一个事实：正是在工人阶级运动中——通过分担它的实践、它的期望和它的斗争——马克思和恩格斯的思想才从根本上改变了，成为“批判的和革命的”5。这不止是观念史上容易的一环。在马克思主义史上，它已经成为那些具备决定意义的理论—政治争论的赌注。当考茨基在德国 社会 民主党的全盛期断言马克思主义理论已由“资产阶级常识分子”、“科学”的唯一守护生活产了出来，并“从外面被灌输到无产阶级的阶级斗争中”时，当列宁在一个完全不一样的语境中，甚至也拾起了考茨基的提法时，6他们正用一种最成 问题 的讲解在暗示马克思的思想。提法不过是提法。但它可以使一种政治倾向具体化，同时使某些历史实践得到辩护和加大。在科学理论由资产阶级常识分子生产出来，并“从外面被灌输”到工人阶级运动中的这个看法背后，存在着关于理论与实践之间，党与群众运动之间与党的领袖与一般战士之间关系的一整套观念，这套观念通过以上种种离别再生产出资产阶级的常识与权力形式。
毫无疑问，马克思和恩格斯都曾是学术上练习有素的资产阶级常识分子，但出身并不势必是运势。把马克思和恩格斯的历史角色概念为工人阶级常识分子的那个现实运势，是在他们的直接经验——马克思对于法国共产主义和社会主义组织的政治斗争的经验，恩格斯对于英国工人阶级被剥削情况和宪章运动的经验——中彻底表现出来的。在他们“早期著作”的矛盾中，大家可以跟踪他们渐渐投身进去的那些阶段;大家甚至还可以确定那“一刻”——在《1844年原稿》中哲学和政治经济学的戏剧性遭遇之后，他们“意识”到需要彻底追问那些塑造了他们的原则，用一种完全不一样的方法去考虑，“变换场合”，与为了如此做而“把[他们]以前的哲学信仰清算一下”。7这“一刻”是从《关于费尔巴哈的提纲》那惊人的、象谜普通的句子中开始体现出来的——它只不过一个无尽的探索过程的第一步;这个过程在1848—49年的政治斗争之后，在《法兰西阶级斗争》、《雾月18日》、《政治经济学批判》、第一国际的创建中，接着在《资本论》本身和《法兰西内战》中持续着。大家可以如此来回话考茨基的提法：马克思的思想是在工人阶级运动内部、在那个运动及其立场的基础上形成和 进步 的。正是因为来自在斗争和矛盾中惨淡经营起来的工人阶级运动内部，马克思的思想才能从刚开始的马克思主义圈子普及到大型的群众性政党中来。
大家在由考茨基系统地重申并且列宁也援用了的、恩格斯关于马克思主义“三个出处”的著名论点中发现了同样可疑的讲解。马克思和恩格斯的确是那些具备德国哲学、英国政治经济学和法国社会主义教养的常识分子之列。然而，把马克思的思想归结为这三股时尚的汇合就是向观念史的陈辞滥调屈服，从而没办法说明促成这一相汇并把它改造为对于自己组成要点的“革命性批判”的政治-理论基础。黑格尔、斯密与李嘉图、蒲鲁东等等当然构成了马克思不可以不考虑及、不可以不由以出发的历史视线，也是他注定要进行加工的材料，但他如此做的目的却在于戳穿它的意识形态店面、打乱并重整它的原则、洞察它的另一面——它那藏匿着的现实。为了到达这另一面，恰恰就要“变换场合”，而且要采取另一种立场、一种“代表……无产阶级”的“批判”。把这场思想革命的历史归结为“三个出处”的容易汇合，说到底，就是把马克思看成一个所谓“作者”——他知晓如何对他头脑里凑在一块的要点进行结合，比如，通过把黑格尔运用于李嘉图，打造一种“政治经济学的形而上学”。这就是觉得马克思可以不触动其结构而使这三个要点中的每个都“用脚站起来”——使政治经济学成为一门科学，使哲学成为辩证唯物主义，再使法国社会主义的幻想成为一种“唯物主义”历史哲学或——作为那种弥赛亚主义的实践版本——成为一种科学社会主义。
大家知晓具备这种完成形式的这部分提法在马克思那里是找不到的。不如说，它们是马克思主义史，并且自第二国际以降，它们就表述了对马克思主义的官方概念：辩证唯物主义、历史唯物主义、科学社会主义。然而大家的确在——由于不能不对尚未命名的事物进行考虑而在矛盾中斗争的——马克思那里找到一些原因，它们为这部分提法的出现打开了便捷之门。大家找到了对黑格尔哲学的“颠倒”、使黑格尔辩证法“重新用脚站起来”8的主题。大家的确找到了——愈加遭到批判，但还一直作为一种基调存在的——体现为确定生产方法“演进的几个 年代 ”相交替并通向共产主义透明性的某种历史意义、历史哲学的观念。9大家在马克思那里找到了继“势必王国”之后的“自由王国”这种唯心主义的表述 10 ——即个体的“自由进步”由以代替种种社会关系，使后者像国家和产品关系一样变成多余的这一一同体的神话。
这部分主题的或隐或显的唯心主义不只出没于《德意志意识形态》，而且出没于1859年《序言》的进化论和在葛兰西喜欢的名言中同义反复着的终极目的论：“无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的……所以人类一直只提源于己可以解决的任务”。11同样的唯心主义以远为狡猾的形式出没于《资本论》本身。大家已经掌握从《资本论》——无论怎么样都会给人以深刻印象的——“表达方法”12中辨认出那个虚构的统一性;由于需要从对价值的抽象出发，就是说，需要从可通约性范围所预设的同质性出发，而不是事先把资本主义剥削关系确定为这个表达过程的条件，所以上述统一性从刚开始就被强加了进去。
假如说“开头”的问题对马克思来讲是件麻烦事，假如说他给自己强加了把对价值的最大限度的抽象作为强制性起点的观念，那样这也是某一特定的科学观念——即关于每一思维过程为了求真就需要服从的形式条件的观念——用途的结果。显然，黑格尔就停留在关于真的势必表象或表达形式的这种幻想之中。
关于真思维形态的这种哲学观念，其 影响 可以确切地在《资本论》中一一指出：比如在把剩余价值作为生产出来的价值与生产过程中预付的可变资本之间的差额而用算术 办法 加以表述的地方。14从表达顺序出发、被扣除法以如此的形式强加进去的这种表述，便可以致使对剥削的经济主义讲解。但剥削无论怎么样是不可以归结为这种剩余价值的，它需要在其具体形式和条件中得到考虑。这也就是说，它需要一方面在劳动过程没办法缓解的紧张状况和劳动组织的分工与规训的范围内，另一方面在劳动力再生产的条件的范围内得到考虑。毋庸置疑，马克思并没觉得剥削只等同于价值的减法 计算 。他谈到了剩余价值的不同形式,恰如他谈到了在劳动过程和在劳动力再生产中的种种剥削形式。但他是在那些一直看上去非常突兀的、“历史的”和“具体的”而非抽象的章节中，在占统治地位的表达方法的边缘做到这一点的15——好象他不能不中止或打断这种方法才能赋予它应有些意义似的!
还可以举出很多例子，来讲明导致马克思陷入从对价值的抽象出发这个自设的圈套中去的那些困境和矛盾。这里仅举两例：生产资料在被劳动力运用过程中达成的价值的保存/转移这个棘手的问题;或者关于价值转化为生产价格的问题，马克思在那里被一条有缺点的推理线索绊住了手脚——仿佛大家没必要回过头去更进一步地理解问题似的。16
所以大家看到“变换场合”、采取一种“代表……无产阶级”的立场，这种显而易见的需要，无论如何被有意识地提了出来，就其本身而言，也并非从刚开始就服务于“把大家以前的哲学信仰清算一下”的。马克思鼓吹的唯物主义同样适用于他本人：意识并非实践;意识甚至不是有着其真的形式的思想。大家可以指出一个事实来作为这个不可防止的裂缝的标志：除去《关于费尔巴哈的提纲》那简短的、像谜普通的宣言，马克思本人可能从来没关于“他的”哲学说了解我们的新立场。他给恩格斯许诺要用一打纸谈谈辩证法，但从未将它们写出来过。他还“压下了”1857年《导言》——这是关于他的立场的最详尽的陈述——并说：“我感觉预先说出正要证明的结论一直有妨害的”。17所有都发生在他的著作和他的斗争中：这是一场为了确保新立场以防退回旧立场而进行的漫无止境的斗争——一场即使看上去获胜也一直存亡未卜的战役;一场为了考虑被某些万能词汇所遮蔽的事物而去找出尚没有的词汇的斗争。《资本论》中最意味深长的含糊其辞便是明证，在这部分地方，“异化“继续出没在关于拜物教理论、死劳动与活劳动的对立、生产条件对工人的支配、与共产主义图景的文本之间。异化：一个旧词，一个旧的、无所不适的、唯心主义的定义，显然是在考虑着别的什么东西——某种不被考虑的、并且一直就那样存在着的东西。
这里还有另一个例子，它可以说明历史如何以十足的唯物主义方法出其不意地超越了马克思。马克思不同于所有唯心主义政治哲学，由于他从不对“观念的统治[omnipotence]”——包括他一个人的观念——抱有任何幻想。18自《宣言》以降，马克思的立场就是明确的并且从未改变：正是无产阶级反对资本家阶级的阶级斗争的常见运动，才能为作为一场“现实的运动”的共产主义开辟道路。观念的影响只不过阶级力量对比的次要表现形式。
不一般处在于马克思依据他一个人观念的立场来考虑上述唯物主义论点。这在《宣言》和1859年《序言》中是同样明确的，后者的表达还使用了地形学的形式。如此，马克思两次以两种完全不同的形式说明了他一个人的观念。他先是把它们作为综合 剖析 的原则加以提出。他的这部分观念从而随处可见——并且见之于它们的理论形式——由于它们是讲解全球性现实的工具。但当他把它们放在一个由这种全球性现实所决定和限定的立场上时——用1859年《序言》的那个提法，把它们放在“大家借以意识到[阶级]冲突并力求把它克服的……意识形态的形式”19 中时——马克思的观念就换上了第二副面孔。于是，通过把他的这部分观念放在一个由社会和阶级关系所规定的立场上，马克思不再把它们看作对既定整体的讲解原则，而是只从它们在乎识形态斗争中所可能产生的成效这方面来看待它们。与此同时这部分观念也改变了它们的形式：它们从“理论形式”转化成“意识形态的形式”。
马克思唯物主义的份量更多地在于——对这部分观念可以在其中获得能动性的那些条件、形式和限度而言——他具备敏锐的、实践的意识，而更少地在于他的理论的唯物主义 内容 。因而，就有了这部分观念在地形学中的双重铭文。因而，就有了那个根本性的论点——观念，无论如何真实、如何在形式上得到了证明，它们也只有在拥有了群众意识形态的形式并被阶级斗争所使用的状况下，才可能获得历史的能动性。
然而，因为不可思议的历史的反讽，马克思的立场并不可以设想如此的可能性，即他一个人的思想本身就可以转而了结“观念的统治”并被当作为此服务的政治学来用。这里的问题不是要把马克思拿来拷问并依据他本人没经历过的历史——大家需要深思这个历史——来审判他。但大家还是可以指出如此一条证据：在马克思留给大家的所有著作中，论及他所谓“上层建筑”——意指 法律 、国家，和“意识形态的形式”——的地方微乎其微。在葛兰西之前，马克思主义传统并未对马克思留给大家的东西有所丰富。除此之外，马克思主义从理论看法看仍停留在马克思的阶段，或不如说停留在他的某些缺点中，也是一个让人诧异的悖论。他的思想引发了评论和说明，也引发了若干 应用 ，并且在革命政治行动的进程里也 自然 地陷入由讲解而产生的尖锐冲突之中。然而就绝大多数状况而言，马克思主义在这个过程中一直被重复，并且被扭曲或僵化。倘若说马克思主义不是以乌托邦方法而是以科学方法出现的，倘若说世上的所有科学无不靠进步——需要批判地对其刚开始的表现形式、对其“开头”加以怀疑的进步——而存活，那样上述现象就叫人吃惊了。在马克思主义这里没发生过那种进步：只有罗莎?卢森堡有勇气试着去批判《资本论》第二卷里的再生产图式，然而却是错误的。近年来，一个批判性 研究 的运动终于象是在成形了，在这之前，马克思主义理论一直未能有新的起步或进步。现在，这个悖论不只让大家看到阶级斗争那无可争辩有哪些用途和资产阶级意识形态的统治，它们使马克思主义一直在理论上处于守势;它还让大家看到了马克思那里的空白，而大家需要注意，不要以一种理论自己所具备的观念的名义，即不要以那种应当是“完整的”、没裂缝或矛盾的东西的名义对这部分空白做出评判。
关于观念在地形学中所具备的双重立场与关于观念从是阶级斗争的这种唯物主义，事实上并不足以对观念在阶级斗争中的有效性进行考虑。还需要使观念可以为群众“意识形态的形式”所使用，这不可能单纯通过宣传来达成，而是有赖于阶级斗争的种种组织形式。“全世界无产者，联合起来!”其实就意味着“组织!”目前看来，组织的迫切性好象并没给马克思提出一个特殊的 理论 难点：整个难点都事先通过由自由平等的成员组成的那个自觉自愿的一同体所具备的透明性——通过对共产主义的自由一同体、一个超出 社会 关系的一同体的预见——而被解决了。每一个组织为了保证其本身思想与行动的统一性，都需要为自己配备一套机器;没不带有这套机器的组织;而机器与战士之间的离别也会再生产出资产阶级的权力分配，致使紧急的难点并且以悲剧而告终——工人阶级在其 历史 经验中将不能不正视的这种观念，对马克思来讲还是没办法想象的。但他的后继者们也没把它当成一个理论难点来解答——甚至罗莎?卢森堡也没，尽管她已知道到某种危险。而且马克思除去有一种关于组织的透明性定义以外，从未放弃他过去把意识形态看作“意识”或“观念体系”的那种透明性观念，也从未成功地设想意识形态的物质性——就是说，设想意识形态在实践中的达成，而这部分实践则遭到依靠于国家并作为占统治地位的意识形态形式而起用途的那些机器的支配。马克思的大部分后继者所做的无非是对马克思本人加以重复，并且闭着双眼跳进茫茫黑夜，即对于国家、对于意识形态、对于党、对于 政治 的无知的黑暗中——更有甚者，则把马克思的思想颠倒成与他根本不相容的东西。
大家早就听说马克思主义“不是教条，而是行动的指南”——这证明教条的魅惑在遭到不承认之际也会出来作祟。20列宁本人毫不犹豫地断言“马克思学说具备无限力量，就是由于它正确”，并说“马克思主义是被铸就的一块钢铁”。当然，大家不可以忘了这部分说法得以形成的语境，要了解列宁是在故意地“把棍子弯向另一边”;21 但历史改变着语境，这部分话却保留了下来。马克思主义变成了进化论的历史 哲学 ，《资本论》变成了政治 经济 学论文。为了巩固这个事业的统一性，恩格斯的某些不幸的文本被用来构筑“那”马克思主义的哲学——辩证唯物主义——列宁给它提供了绝对的保证，宣称这是“唯一完备而严密的哲学”。在这条 进步 线索的尽头，马克思主义变成一门哲学，而历史唯物主义是它的一个“势必组成部分”， 科学 社会主义是它的运用。以马克思的名义，斯大林用了不少年给这种没钱人的黑格尔主义，给——任何地形学都已从中合情合理消失了的——这种没外部的绝对常识确定了种种提法。既然“干部决定所有”，那样给真下概念就是领袖的特权，观念的统治这种资产阶级意识形态就在国家-党-国家意识形态的畸形统一性中凯旋了，而群众恰恰只有在他们获得解放的名义下屈服。
资产阶级意识形态对工人阶级运动的 影响 还不足以讲解导致上述巨大扭曲是什么原因;同样需要说明的是这一意识形态的诸形式在工人运动内部再生产的过程。在这里，一种——不只关于国家、关于它在某些机器中的物质存在，而且关于党本身的——意识形态理论是必不可少的。马克思主义的领袖们历来对资产阶级意识形态在工人阶级运动内部的政治倾向上产生的影响是敏锐的。然而他们一直机械地把它设想为、并最后千篇一律地把它认定为导致运动的所有困境和“偏向”的唯一缘由。只有这种影响。投身于实践的、直接的阶级斗争难点并被它们遮住视线的这部分领袖们，他们没告诉大家：任何斗争的组织形式都掩藏着一个特有些意识形态，它被设计出来的目的，就是要捍卫并确保组织本身的统一性。即使他们的确认识到马克思主义理论为了在政治上具备能动性就需要获得以群众为基础的“意识形态的形式”，他们也并没真的看重一个事实，就是在马克思主义意识形态和为了组织的存活、统一性与防卫所需要的意识形态之间存在着差异并潜伏着矛盾。因为缺少一种关于党、关于其机器的结构所产生有哪些用途的理论，他们不可能想到马克思主义意识形态会由于党本身所必需的意识形态而遭到歪曲。后一种必要条件就反映在列宁关于马克思主义的“无限力量”和“一块钢铁”的提法里。对有待于在自己组织实践中被统一块儿的党而言，考虑它在某一危机时期的特定目的与特定前途，和公开保证它的意识形态的真理、保证它的理论与它的实践的永久统一性一样，都是必要的。而因为党是机器，所以对党的领导来讲就有了一种强大的魅惑，使它觉得自己理应付某种绝对常识做出意识形态的保证，以至于再也看不到这种常识与其权力相混淆的意识形态功能了，进而也看不到它的风险了——甚而至于也不可以理解：意识形态的这种未被认识的功能最后将会在党自己中、在它的领袖与它的战士的差别中再生产出资产阶级国家的结构。
资产阶级意识形态对于工人阶级运动的公认的影响，不单是一个“观念”或“倾向”的 问题 ，而且也反映在适合于再生产出国家结构的各种组织结构的物质性中——然而想要看到这一点，原本就需要一种关于意识形态、关于国家、关于党和关于政治的唯物主义理论。马克思主义在其各种组织的实践中，一直不断地与这部分现实相遭遇：它一直不能不解决由它们提出的难点，但又是探索着解决的，就像它是盲目的一样。这导致了列宁的工作和行动的崇高与悲怆：他敏锐地意识到这部分问题的存在，并且没在打造新的党和新的国家的艰巨任务面前停止修正和改变他的考虑，也没停止使群众投身于一场文化革命的意识形态复兴。列宁在革命实践的长期、矛盾的过程中积累的很多经验，对于把这种实践当作一个总体的、直接的突变看待的神话定义来讲，的确是一贴矫正药，但并没进步成一种关于国家、意识形态和党的理论。这也导致了葛兰西的崇高与悲怆：他已经知道到这部分问题的重要程度和政治分量，但却无力摆脱那种仍然束缚于一套历史哲学的历史 研究 。这也是导致了毛的崇高是什么原因：他大胆地使辩证法服从于辩证法，从而实践地质疑了关于辩证法的形而上学观念，进而在被指望用来改变党与群众关系的文化革命的狂热计划中，触及了意识形态关系的性质，并指出政党机器脱离群众与它的权力的问题。然而在这里，实践也没进步成一种理论。
上述证明不应该是变相的判断。那样就意味着退回到某种微妙形式的“观念的统治”中去，意味着把对历史上发生的事情所应负的责任推给关于意识形态、国家、党和政治的理论的缺席。那样就意味着设想“完整的”马克思主义理论本可以主宰历史，并且在这种主宰历史的唯心主义以外，还假设了另一种唯心主义：它觉得，在阶级斗争中“代表……无产阶级”的理论并不由于国家和占统治地位的意识形态的权力而脱胎于这场斗争、从是这场斗争的历史，并不倚赖于组织的结构与关乎这部分组织的打造与斗争的意识形态条件的结构。在它的发现中，一如在它的空白与矛盾中，马克思主义理论都从是这场斗争，就像它涉身于自己历史的种种歪曲和悲剧中那样。
马克思主义不该通过谴责或悔恨的方法来摆脱其历史的悲剧，那种做法只能流于道德主义和理论上、政治上的自暴自弃。对马克思主义来讲，至关要紧的是承认这部分悲剧、对它们负起责任、把它们提上议事日程并锻造从根本上理解它们所必需的理论工具。这跟要澄清一段不可逆转的过去的那种常识分子的好奇心毫无关系。在如此一个彻底的深思过程里，生死攸关的赌注是：最后要让它开始知道自己、知道那个事实上的和将要改变的自己。
由于理论的难点并非常识分子头脑里的一场赌博，而他们既不可以决定这部分难点的忽然出现，也不可以决定它们的立场，更不可以决定它们的解答。要成为今日唯物主义者，大家第一需要承认：假如大家可以就马克思的思想——它的空白、矛盾和幻想——草成一份初步的、零零碎碎的帐单的话，那也是由于局势给大家强加了这个任务并使大家可以去履行它。世界上与大家各国工人阶级及群众斗争的巨大进步以空前的可能性回答了帝国主义的进攻;最后这使得马克思主义——在政治上、意识形态上和理论上——的常见危机携带它的矛盾、混乱、僵局和悲剧而在光天化日下爆发了。毋须追溯多远，大家就可以说，这个危机过去对大家而言是被封锁和密闭在斯大林主义国家教条主义的各种形式之中的，后者判决所有试图接近难点的人都是有罪的和政治上孤立的。今天——这是相当要紧的新状况——这种封锁的各种形式正在瓦解，构成危机的原因开始——甚至通过它们的分化——对广大群众变得可见了。危机所提出的种种需要使大家看到了在马克思那里一直缺少的东西，由于以后大家迫切地需要搞了解啥是国家、意识形态、党和政治。大家只须读一读马克思和列宁的著作就会看到，马克思主义即使在它充满活力的时候也一直处在一个critique[批判的/危机的]立场上，由于它一直介入群众运动，并被它们搞得措手不及，它一直向群众斗争那没办法预言的历史的需要开放着。目前比起任何时候来，即使是处在最糟的矛盾之中，群众也更多地在行动。
或许这是它历史上的首次，马克思主义到了深刻变革的边缘，变革的刚开始迹象已然可见。今天，马克思主义理论可以、也需要重新使用马克思的老格言——而不是丢掉它：大家需要“把大家以前的哲学信仰清算一下”——第一是把马克思以前的哲学信仰清算一下。而且大家应该认识到，这不光是哲学家、常识分子和领袖们的事——甚至不光是个别政党的事。由于“每人都是‘哲学家’”。归根到底，它是经受着斗争无情考验的广大群众的事。
注释：
1 Le Marxisme aujourhui，是受意大利出版商伽桑蒂之托，为《欧洲百科全书》第7卷写作的“马克思主义”词条的一部分，以意大利文发表。随后以《》为题，重印于文集《不可以在共产党内继续下去的事情》，米兰，1978。1990年第一译成 英文 收入英文版文集《哲学和科学家的自发哲学及其它》。本文被视为阿尔都塞的著名讲演《马克思主义的危机》的姐妹篇，后者于同期发表在由意大利《宣言》报主办的“后革命社会”讨论会上。〖编者注〗
2 恩格斯致康拉德?施米特的信，见《全集》第39卷，第432页。〖编者注〗
3 恩格斯致康拉德?施米特的信，见《全集》第39卷，第432页。〖编者注〗
4《资本论》第1卷序言，见《选集》第2卷，第100页。〖编者注〗
5 《资本论》第1卷第二版跋，见前引书，第108页。〖编者注〗
6《如何解决?》，见《全集》第6卷，第34—36页。考茨基的引文亦见第35页。〖编者注〗
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